Teoría de los Cinco Elementos (Wu xing)

La teoría de los cinco elementos, es de vital importancia para la medicina tradicional china, y por tanto. Creo que es necesaria como segunda publicación de introducción a la acupuntura.

La teoría de los Cinco Elementos (wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la acupuntura, fitoterapia, tuina, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.
Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi).
La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.

Según el ciclo de generación (生, shēng), o también apodado "madre-hijo":

Ciclo de dominación

• la madera nutre el fuego,
• el fuego forma tierra "dando lugar a cenizas",
• la tierra forma la base del metal,
• el metal se contiene en el agua,
• el agua hidrata la madera.

Según el ciclo de dominación (克, kè), o también apodado "abuelo-nieto":

Ciclo de dominación

• la madera retiene la tierra,
• la tierra contiene el agua,
• el agua apaga el fuego,
• el fuego funde el metal,
• el metal corta la madera.

Aquí os presento una tabla que establece las distintas relaciones de los 5 elementos con distintos elementos de la naturales, tales como las estaciones o incluso nuestros órganos y vísceras (Zang Fu):

Cuadro de relación de los 5 elementos

• El ELEMENTO MADERA

                                   

La madera simboliza el crecimiento, la primavera, el comienzo de la vida. Este elemento representa las visiones  (¿Qué futuro nos espera?), la creatividad, la curiosidad, el descubrimiento y la puesta en práctica de ideas.

  A la madera le corresponden los tendones y los músculos. Cuando la energía de la madera está en equilibrio, te resulta fácil expresar tus necesidades y formular metas.

  El Hígado (gan)

  Al elemento madera le corresponde el hígado como órgano Yin. El se encarga del movimiento uniforme y armónico de la energía Vital Qi y de la sangre de todo el organismo. Se relaciona estrechamente con la digestión. En caso de trastornos el estómago y el bazo pueden verse afectados; esta es la razón por la que se producen dolores de estómago, malestar, eructos o diarrea. El hígado controla también la actividad de la Vesícula Biliar. De esta manera, los trastornos en el meridiano del hígado también influirán en la producción de bilis.

Si el hígado consigue que la energía circule suave y libremente, la persona experimenta una armonía interior y se siente relajado. Sobre todoel enojo y la decepción influyen en el meridiano del hígado. A nivel espiritual, el hígado representa el comienzo, es decir, es el plan y proyecto de la vida. Encarna al visionario, a aquel que desarrolla nuevas ideas, investiga,planifica y da forma.

La Vesícula Biliar ( dan)

El órgano Yang del meridiano madera se corresponde con la Vesícula Biliar. La vesícula tiene como función la de almacenar la bilis y segregarla. Dado que el hígado también produce bilis, ambos órganos están estrechamente relacionados. Dentro de la simbología de la medicina china, la vesícula biliar representa la capacidad de la persona de tomar decisiones. Por eso un exceso de energía en la vesícula biliar puede estar relacionado con el enojo y las decisiones precipitadas. Una vesícula biliar que funciona correctamente es el paradigma de la paciencia, tolerancia y flexibilidad.

• EL ELEMENTO FUEGO 

                                    

En la medicina china el fuego está relacionado con la luz, con el Sol, el verano y con la floración. Espiritualmente se corresponde con la alegría, con el amor, con el calor humano, con la risa y con los sentimientos de felicidad. El fuego se expresa a través de la lengua.

Las personas en las que la energía del fuego está equilibrada, por regla general, se llevan bien con sus amigos y compañeros, piensan con claridad y saben expresarse de forma comprensible. La suerte y la conciencia de uno mismo pertenecen al fuego, del mismo modo que el disfrute de la vida y del amor.

Dado que la energía del fuego es vital para el cuerpo humano, los médicos chinos subdividen el elemento fuego en dos ámbitos. Como ya hemos señalado anteriormente, al <<fuego>> propiamente dicho le son asignados dos órganos ( el corazón y el intestino delgado) y al <<fuego complementario>> pertenecen los dos sistemas auxiliares de regulación de energía (maestro corazón y el triple calentador).

El Corazón (xin)

Al fuego pertence el corazón, que es un órgano Yin. En el cuerpo, el corazón es el reponsable de una función vital: la de bombear la sangre a través de las venas. De esta manera mantiene un intenso intercambio con todos los órganos. A nivel físico, espiritual y anímico, el corazón también es intermediario entre los estímulos interiores y exteriores.

Según la filosofía china, el corazón guarda el espirítu del fuego, esto es, el fuego vital. El así denominado Shen que es una reproducción del TAO, del todo. Se manifiesta en el cuerpo, en el espíritu y en el alma.

El Intestino Delgado (xiaochang)

El intestino delgado pertenece al fuego. Este órgano Yang divide el bolo alimenticio en puro y <<turbio>> y decide qué es lo que se queda en el cuerpo y qué´ val al intestino grueso. A nivel anímico, se trata de averiguar de qué manera se viven los propios sentimientos, cuáles se expresan realmente o se reprimen. A nivel espiritual, el intestino delgado separa la energía vital. La absorbemos, por ejemplo  al leer un libro.

Pericardio (xinbao)

El pericardio no es el órgano occidental sino un sistema auxiliar necesario para el cuerpo. En la medicina china se dice que protege al corazón de las influencias  malignas externas. Así  mismo, el pericardio  la sangre y con ello la energía por el cuerpo. La función de protección también la ejerce a nivel anímico: frena la emociones que vienen del exterior antes de que puedan llegar al corazón.

El Triple Calentador ( sanjiao)

En la medicina occidental no existe un concepto comparable al del triple calentador. Según la teoría china, el triple calentador regula la distribución del calor, se encarga de repartir energía por el cuerpo y lo protege de los ataques externos que pueden hacer que la persona enferme.

El triple calentador trabaja en tres niveles distintos, que son calentador superior (pulmón y corazón) se genera el Qi de la respiración. El calentador medio ( estómago, bazo, vesícula biliar, hígado, intestino delgado) se genera el Qi alimenticio. El calentador inferior ( intestino grueso, riñones, vejiga) se almacena la fuerza vital heredada el Jing.

• EL ELEMENTO TIERRA

                               

La tierra fortalece la parte media, esto es, el centro del cuerpo. También se habla de la <<madre tierra>>, puesto que en ella crecen plantas de las que nos podemos alimentar. Cuando la energía de la tierra está equilibrada se aporta estabilidad y seguridad, una postura firme, una sincera comprensión para los otros y una participación activa en el mundo. A nivel espiritual, el elemento tierra se corresponde con el firme propósito de llevar las cosas a  la práctica y la confianza de poder preservar en lo que se ha comenzado.

El Bazo (pi)

El órgano Yin del elemento tierra es el Bazo. A este órgano la medicina china le confiere un papel especialmente importante. Se le considera el verdadero órgano digestivo, puesto que extrae de los alimentos las esencias puras para convertirlas en lo que más adelante serán el Qi y la sangre. El bazo, sin embargo, no es únicamente la fuente para obtener suficiente Qi y sangre para el cuerpo, sino también es el que dirige estas sustancias a los músculos, a los brazos y a las piernas.

El bazo guarda una estrecha relación con la boca y los labios y con ella la degustación. Si la energía del bazo está equilibrada, el aprendizaje resulta más fácil. La mente puede pensar con claridad y distinguir entre sueño y realidad. El bazo también confiere la fuerza para realizar lo necesario, lo que debe hacer.

El estómago (wei)

El órgano Yang del elemento tierra es el estómago, el <<mar de los alimentos solidos y líquidos>>. En el estómago los alimentos se hacen digeribles en tres niveles. A nivel corporal, se trata de dividir los alimentos en componentes <<puros y turbios>>. La digestión psíquico-anímica también se realiza a través del meridiano del estómago, puesto que se trata de procesar las emociones que provienen del exterior de la mejor manera posible.

• EL ELEMENTO METAL

                                          

En medicina china el elemento metal se corresponde con el otoño, la sequedad, la despedida, la aflicción y el llanto. Este elemento tiene que ver sobre todo con la absorción y la entrega de energía, es decir la equilibrada interrelación entre lo exterior y lo interior. Las dificultades surgen cuando absorbemos mucha energía y entregamos poca, o bien cuando absorbemos poca y entregamos mucha. Los dos órganos asociados con el metal guardan una estrecha relación con los principios fundamentales: a través de los pulmones introducimos aire en nuestro cuerpo; el intestino grueso representa la acumulación y la evacuación de las sustancias de desecho. Las personas que funcionan bien pueden pensar de forma estructurada y obrar de forma resuelta, se organizan a sí mismos y a su trabajo de una muy eficaz.

El Pulmón (fei)

El órgano Yin del elemento metal es el pulmón: éste controla la respiración. El pulmón toma energía del aire, le extrae el oxígeno y lo transmite a la sangre. De esta manera el pulmón consigue una conexión entre lo externo y lo interno, por lo que simboliza la adaptación al enterno.

El pulmón se corresponde con la piel y con el vello, dado que ambos constituyen la frontera entre los externo y lo interno. La piel reacciona al calor y al frío, así como al contacto, y de esta manera participa en el intercambio de energías. Quien no consigue adaptarse a las circunstancias externas suele estar triste y se vuelve cada vez más retraído. Puesto que tales dificultades guardan relación con la energía de los pulmones, a veces si que ayuda salir a tomar el aire y respirar profundamente.

El Intestino Grueso (dachang)

En la medicina china el intestino grueso se considera un órgano Yang que desprende energía. Acumula todas las sustancias de desecho que el intestino delgado selecciona y les extrae el agua. Su función más importante consiste, sin embargo, en deshacerse regularmente de las sustancias de desecho, evitando de esta manera que el cuerpo se envenene de si mismo.

En algunas personas la evacuación puede resultar problematica. Existen muchas cosas de las que no quieren desprenderse, porque creen que más adelante podrían  volver a necesitarlas. Pero cuando el sitio está ocupado no se puede añadir nada nuevo. Algo parecido sucede con los pensamientos, puesto que no podemos vivir en el presente hasta que no hayamos terminado con el pasado.

• El ELEMENTO AGUA  

                                      

Es el quinto elemento y nos recuerda todas las situaciones  que tienen que ver con el agua. En las personas en las que la energía del agua está equilibrada se están desarrollando. Se lanza a la vida y reaccionan de manera flexible al enterno. El agua siempre se adapta a lo externo, diluye otras cosas y, no obstante, permanece amorfa e intangible. Su fuerza la desarrolla cuando surge en grandes cantidades y fluye rápidamente como, por ejemplo, las inundaciones y en las mareas vivas.

Únicamente con la temperatura media el agua reacciona de forma flexible a su entorno. Si el frío es muy intenso, el agua se transforma en hielo; en caso de calor extremo, se evapora. Ambas situaciones pueden tener sue expresión en lo físico, lo anímico y en lo espiritual. La teoria china demuestra también, que en la sexualidad y la reproducción forma parte del agua y en especial de los riñones.

Los Riñones ( shen )

En la medicina china, los riñones órgano Yin, juegan un papel importante. Limpian la sangre, permiten que el agua vuelva al cuerpo y producen la orina, que envian a la vejiga. Según está teroría los riñones, además, almacenan el Jing: éste va mermando a lo largo de nuestra vida y cuando se agota morimos. Quien lleva una vida sana y equilibrada puede conservar el Jing durante más tiempo: sin embargo no puede ser repuesto.

Los riñones guardan una estrecha relación con las orejas y con la audición. También en los huesos, en los dientes y en el cabello se evidencia si la energía de los riñones está equilibrada. Puesto que en la corteza  de las glándulas suprarrenales se producen hormonas importantes, también existe paralelismos con las hormonas y la libido.

A nivel espiritual, la energía de los riñones se manifiesta en la capacidad de las personas para pensar con claridad y estar abiertas a su entorno.

La Vejiga ( pangguang)

El órgano Yang del elemento agua es la vejiga. Acumula la orina producida en los riñones y la excreta. Se encarga de la correcta concentración de líquidos en el cuerpo, puesto que sólo cuando éste se ha desprendido de exceso de agua puede asimilar agua nueva.

La energía de la vejiga nos proporciona información acerca del equilibrio existente entre el cuerpo y la mente. De esta manera, la excesiva fatiga intelectual puede manifestarse de forma dolorosa en las zonas por donde  transcurre el meridiano de la vejiga. Este comienza en el ángulo interior del ojo (comisura palpebral interior), transcurre por la coronilla llegando hasta la nuca y desde allí pasa entre los omóplatos hasta la parte inferior de la espalda para llegar hasta los pies. La tensión en la espalda o en la nuca desaparece cuando nos reflejamos y nos desprendemos  de aquello  que nos retiene.

A nivel mental, la vejiga tiene la función de liberarnos de las ideas y pensamientos dañinos.